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荀子奠定了传统的文学观

作者：郭绍虞来源：中国文学批评史时间：2011-02-25

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　　孔子以后，孟荀并称，但是从文学批评来讲，荀子要比孟子为重要。荀子《非十二子》篇之论子思孟子，称为“略法先生而不知其统”；的确，就文学批评讲，也是荀子为得其统。所以荀子奠定了后世封建时代的传统的文学观。论理，荀子是比较接受道墨两家素扑的辩证法和唯物思想的，为什么会奠定了传统的文学观呢？这即是因荀子毕竟是儒家、是代表着统治阶级的意图的，所以他的思想会有这种现象，而他的文学观会成为传统的文学观，也就是后来古文家和道学家共同标榜的文道合一的文学观。这样，荀子书中所说到的“文学”，就不仅是含有文章博学二义的文学，而且很可能被后人误解成为孔门文学一科与德行一科之合流。《大略》篇说：

　　人之于文学也，犹玉之于琢磨也。诗曰：“如切如磋，如琢如磨。”谓学问也。和之璧，井里之厥也，玉人琢之为天子宝。子赣、季路故鄙人也，被文学，服礼义，为天下列士。

　　这就说明了文学对于人有琢磨的力量。他在《礼论》篇中说：“性者本始材朴也，伪者文理隆盛也。”也是这种意思。人的性只是一种本能，必被以文学，加以琢磨；琢磨就是“伪”的工夫，所以说“无伪则性不能自美”。这样，他对于文学的观念，也就看得同文理隆盛的“伪”一样。因此，他的文学观念，虽有唯物的倾向，但由于含义太广，也容易使人误解为含有“道”的唯心因素在里边。

　　他论到“言”，论到“辩”，也都有同样的意义。《非相》篇说：

　　故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓瑟琴。故君子之于言无厌。鄙夫反是，好其实不恤其文。

　　言，有善的内容，善的作用，那么应当“于言无厌”。《正名》篇说：“君子之言，涉然而精，俯然而类，差差然而齐；彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。”“白其志文”，是道的内容；“涉然而精，俯然而类，差差然而齐，正其名，当其辞”，是文的工夫。文是需要的，“好其实不恤其文”是不对的；但是道也是需要的。“言必当理”（见《儒效》篇）是他正面的主张；“小人辩言险而君子辩言仁”（见《非相》篇），是他对君子小人辩言文辞的内容之分别。

　　所以他说：“言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其呐也；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。”这是很明显地指出文必顾到道，而道也不能废文的意思。因此，所谓“道”，要作唯物唯心之分，不要和后世所讲的孔孟之道混在一起讲。

　　文学的性质和作用既是这样，所以他以为：

　　凡议必将立隆正，然后可也。无隆正则是非不分，而辩讼不决。┅┅故凡言议期命以圣王为师。（《正论》）

　　这就是后人论文主于征圣的先声。他又以为：

　　圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故诗书礼乐之〔道〕（据刘台拱校增）归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也。（《儒效》）

　　这又是后人论文主于宗经的先声。他再说：

　　多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多少无法而流湎然，虽辩，小人也。

　　故┅┅辩说譬喻齐给便利而不顺礼义谓之奸说。┅┅圣人之所禁也。（《非十二子》）

　　不顺礼义的就是奸说，这更是后人文以明道的主张了。《非相》篇也说：

　　“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言。”传统的文学观本来是把明道、征圣、宗经三种意义合而为一的，所以我以为传统的文学观，其根基即确定于荀子。

（责任编辑：王翔）

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