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古人經常觀察到的天象是太陽的出沒和月亮的盈虧，所以以晝夜交替的週期為一
"日"，以月相變化的週期為一"月"（現代叫做朔望月）。至於"年"的概念，最初大約
是由於莊稼成熟的物候而形成的，《說文》說："年，熟穀也。"如果說禾穀成熟的週期意
味著寒來暑往的週期，那就是地球繞太陽一周的時間，現代叫做太陽年。以朔望月為單位的
曆法是陰曆，以太陽年為單位的曆法是陽曆。我國古代的曆法不是純陰曆，而是陰陽合曆。
平年十二個月，有六個大月各三十天，六個小月各二十九天（注：這是因為月相變化的週期
在二十九到三十天之間，現代測得是 29.53 日。），全年總共 354 天。但是這個日數少於一
個太陽年。《尚書·堯曲》說："期三百有六旬有六日"，實際上四季迴圈的週期約為 3651/4
日，比十二個朔望月的日數約多 111/4 日，積三年就相差一個月以上的時間，所以三年就要
閏一個月，使歷年的平均長度大約等於一個太陽年，並和自然季節大致調和配合。《堯典》
說："以閏月定四時成歲"（注：注意：《堯典》這里說"歲"，不說"年"，這是用"歲"表示從今年某一節氣（例
如冬至）到明年同一節氣之間的這一段時間，使之和"年"有分工，"年"表示從今年正月初一到明年正月初一之間的這一段
時間。所以《周禮·春官·大史》說："正歲年以序事"，歲年並舉。），就是這個意思。
古人很重視置閏。《左傳文公六年》說："閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道
於是乎在矣。"三年一閏還不夠，五年要閏兩次，所以《說文》說"五年再閏"。五年閏兩
次又多了些，後來規定十九年共閏七個月。從現有文獻看，殷周時代已經置閏，閏月一般放
在年終，稱為"十三月"。當時置閏尚無定制，有時一年再閏，所以會有"十四月"。春秋
時代就沒有一年再閏的情況了。漢初在九月之後置閏，稱為"後九月"，這是因為當時沿襲
秦制，以十月為歲首，以九月為年終的緣故（注：這一點，下文還要談到。）。上古也有年中置閏，
如閏三月、閏六月之類。當閏而不閏叫做"失閏"。如何適當安插閏月，這是古代曆法工作
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附圖：
歲星由西向東運行，和人們所熟悉的十二辰的方向和順序正好相反，所以歲星紀年法在
實際生活中應用起來並不方便。為此，古代天文占星家便設想出一個假歲星叫做太歲（注：
《漢書·天文志》叫做太歲，《史記·天官書》叫做歲陰，《淮南子·天文訓》叫做太陰。），
讓它和真歲星"背道而馳"，這樣就和十二辰的方向順序相一致，並用它來紀年。根據《漢
書·天文志》所載戰國時代的天象紀錄，某年歲星在星紀，太歲便在析木（寅），這一年就
是"太歲在寅"；第二年歲星運行到玄枵，太歲便運行到大火（卯），這一年就是"太歲在
卯"，其餘由此類推，如下麵圖所示。此外古人還取了攝提格、單閼等十二個太歲年名作為
"太歲在寅""太歲在卯"等十二個年份的名稱（注：單閼，讀 chányān。）。屈原《離
騷》："攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降"（注：見本書第二冊 549 頁。），一般認為這里的
攝提就是作為太歲年名的攝提格，是說屈原出生於"太歲在寅"之年（注：注意：屈原時代
的"太歲在寅"是反映當時歲星所在的相應的方位的，人們可以把《離騷》裏的攝提（格）
翻譯為寅年，但不能理解為後世干支紀年法裏的寅年，干支紀年法裏的子丑寅卯只是一套抽
象的次序符號，和太歲所在、歲星所在沒有關係。又，朱熹《楚辭集注》說："攝提，星名；
隨斗柄以指十二辰者也。"這是另外一種解釋。）；孟陬指夏曆正月建寅之月；庚寅是生日
的干支。這樣說來，屈原的生辰恰巧是寅年寅月寅日。
附圖：
下面列表說明攝提格、單閼等十二個太歲年名和太歲所在、歲星所在的對應關係：
附圖：
大概在西漢年間，曆家又取了閼逢、旃蒙等十個名稱，叫做歲陽，依次和上述十二個太
歲年名相配（配法和前述六十甲子相同），組合成為六十個年名，以閼逢攝提格為第一年，
旃蒙單閼為第二年，其餘由此類推，六十年周而復始。《史記·曆書·曆術甲子篇》自太初
元年（公元前 104 年）始，就用這些年名紀年。《爾雅·釋天》載有十個歲陽和十幹對應，
列表如下（注：歲陽名稱也根據《爾雅·釋天》。《淮南子·天文訓》與此基本相同。《史記·
曆書》所見十個歲陽的名稱和順序是：焉逢、端蒙、遊兆、彊梧、徒維、祝犁、商橫、昭陽、
橫艾、尚章。和《爾雅》有出入。）：
附圖：
上文說過，十二個太歲年名和十二辰對應。為便於查閱，再作簡表如下：
附圖：
所以如果用干支來更代，閼逢攝提格可以稱為甲寅年，旃蒙單閼可以稱為乙卯年，等等。
這些年名創制之初是為了反映歲星逐年所在的方位的，但是後來發現歲星並不是每年整走一
個星次，用它們來紀年並不能反映逐年的實際天象，所以就廢而改用六十甲子紀年了。後世
有人使用這些古年名紀年，那是根據當年的干支來對照的。例如司馬光《資治通鑒》卷一百
七十六《陳紀》十下注曰："起閼逢執徐，盡著雍涒灘，凡五年"，是說從甲辰到戊申共五
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年。清初作家朱彝尊在《謁孔林賦》裏寫道："粵以屠維作噩之年，我來自東，至於仙源"，
其實是說在己酉年。他的《曝書亭集》裏的古今詩系年，也用這些年名。我們閱讀古書，應
該知道這種情況。
干支紀年法一般認為興自東漢（注：有人認為在漢朝初年就開始用干支紀年，到了東漢
元和二年（公元 85 年）才用政府命令的形式，在全國範圍內實行。），六十甲子周而復始，
到現在沒有中斷。由此可以向上逆推，知道上古某年是什麼干支。一般歷史年表所記的西漢
以前的逐年干支，是後人逆推附加上去的，這一點應該注意。
關於紀年法我們就說到這里。
最後談談"三正(zhēng)"的問題。
春秋戰國時代有所謂夏曆、殷曆和周曆，三者主要的區別在於歲首的月建不同，所以又
叫做三正。周曆以通常冬至所在的建子之月（即夏曆的十一月）為歲首，殷曆以建丑之月（即
夏曆的十二月）為歲首，夏曆以建寅之月（即後世通常所說的陰曆正月）為歲首。周曆比殷
曆早一個月，比夏曆早兩個月。由於三正歲首的月建不同，四季也就隨之而異。下表以月建
為綱，說明三正之間月份和季節的對應：
附圖：
夏殷週三正是春秋戰國時代不同地區所使用的不同的曆日制度，我們閱讀先秦古籍有必
要了解三正的差異，因為先秦古籍所據以紀時的曆日制度並不統一。舉例來說，《春秋》和
《孟子》多用周曆（注：《孟子·離婁下》："歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。"
阮元以為此用夏曆，但是這一點學者間有爭論。），《楚辭》和《呂氏春秋》用夏曆。《詩經》
要看具體詩篇，例如《小雅·四月》用夏曆（注：所以原詩說"四月維夏，六月徂暑"，"秋
日淒淒，百卉具腓"，"冬日烈烈，飄風發發"。），《豳風·七月》就是夏曆和周曆並用（注：
此詩凡言"七月"等處是夏曆，"一之日"等處是周曆。）。《春秋成公八年》說"二月無
冰"，史官把這一罕見的現象載入史冊，顯而易見，這是指周曆二月即夏曆十二月而言；如
果是夏曆二月，則已經"東風解凍"，無冰應是正常現象，無需大書特書了。又如《春秋莊
公七年》說"秋，大水，無麥苗"，這也指周曆，周曆秋季相當於夏曆五六月，晚收的麥子
和"五稼之苗"有可能被大水所"漂殺"；如果是夏曆秋季，就很難索解了。由此可知《孟
子·梁惠王上》所說的"七八月之間旱，則苗槁矣"也是用周曆，周曆七八月相當於夏曆五
六月，其時正是禾苗需要雨水的時候。根據同樣的理由，我們相信《孟子·滕文公上》所說
的"江漢以濯之，秋陽以暴之"的秋陽是指夏曆五六月的炎日（注：見本書第一冊 306 頁。）。
在《春秋》和《左傳》裏，同一歷史事實，《春秋》經文和《左傳》所記的時月每有出入，
甚至同屬《左傳》所記，而時月也互有異同，這可以從三正的差異中求得解釋（注：文字錯
亂又當別論。）。例如《春秋隱公六年》說"冬，宋人取長葛"，《左傳》記載為"秋，宋人
取長葛"（注：杜預想調和經傳記時上的矛盾，解釋說："秋取，冬乃告也。"又說："今
冬乘長葛無備而取之"，則自相矛盾。其實從周曆夏曆的差異上來解釋就很自然。）；《春秋
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僖公五年》說"春，晉侯殺其世子申生"，《左傳》記此事於僖公四年十二月。可見《左傳》
所依據的史料有的是用夏曆。
在戰國秦漢之間有所謂"三正論"，認為夏正建寅、殷正建丑、周正建子是夏商周三代
輪流更改正朔，說什麼"王者始起"要"改正朔""易服色"等等以表示"受命於天"。當
然這並不可信。秦始皇統一中國後，改以建亥之月（即夏曆的十月）為歲首，但是夏正比較
適合農事季節，所以並不稱十月為正月，不改正月（秦人叫端月）為四月，春夏秋冬和月份
的搭配，完全和夏正相同。漢初沿襲秦制。《史記·魏其武安侯列傳》載漢武帝元光五年（公
元前 130 年）十月殺灌夫，十二月晦殺魏其，接著說："其春，武安侯病，專呼服謝罪。使
巫視鬼者視之，見魏其、灌夫共守，欲殺之。"（注：見本書本冊 744 頁。）司馬遷不說"明
春"，而說"其春"，就是因為當時以十月為歲首，當年的春天在當年的十二月之後的緣故。
漢武帝元封七年（公元前 104 年）改用太初曆，以建寅之月為歲首，此後大約二千年間，除
王莽和魏明帝時一度改用殷正，唐武后和肅宗時一度改用周正外，一般都是用的夏正。
附帶談談一些節日。
由於風俗習慣的關係，一年有許多節日。下面把一些主要節日按月加以敘述。
元旦 這是正月初一日。
人日 這是正月初七日。據傳說，正月一日為雞，二日為狗，三日為豬，四日為羊，五
日為牛，六日為馬，七日為人。高適《人日寄杜二拾遺》（按即杜甫）："人日題詩寄草堂。"
上元（元月元宵） 正月十五日。舊俗以元夜張燈為戲，所以又叫燈節。朱淑貞《生查
子》："去年元夜時，花市燈如晝。"
社日 農家祭社祈年的日子，立春後第五個戊日（在春分前後）。杜甫《遭田夫泥飲美嚴
中丞》："田翁逼社日，邀我嘗春酒"，王駕《社日詩》："桑柘影斜春社散，家家扶得醉人
歸。"這是春社。又，立秋後第五個戊日為秋社，在秋分前後。
寒食 清明前二日。《荊楚歲時記》說，冬至後一百五日，謂之寒食，禁火三日。因此，
有人以"一百五"為寒食的代稱。溫庭筠《寒食節日寄楚望》詩："時當一百五。"但依照
舊法推算，清明前二日不一定是一百五日，有時是一百六日。所以元稹《連昌宮詞》說："初
過寒食一百六，店舍無煙宮樹綠。"
清明 就是清明節。古人常常把清明和寒食聯繫起來。杜牧《清明》詩："清明時節雨
紛紛。"
花朝 二月十二日為花朝，又叫百花生日。
上巳 原定為三月上旬的一個巳日（所以叫上巳），舊俗以此日臨水祓除不祥，叫做修禊。
但是自曹魏以後，把節日固定為三月三日。後來變成了水邊飲宴、郊外遊春的節日。杜甫《麗
人行》："三月三日天氣新，長安水邊多麗人。"
浴佛節 傳說四月初八日是釋迦牟尼的生日。《荊楚歲時記》說，荊楚以四月八日諸寺香
湯浴佛，共作龍華會。《洛陽伽藍記·法云寺》："四月初八日，京師士女多至河間寺。"
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端午（端陽） 五月初五日。《荊楚歲時記》說，屈原在五月五日投江，人們在這一天競
渡，表示要拯救屈原。（後來又把船做成龍形，叫龍舟競渡。）關於端午節的傳說很多。唐
代以後，端午節被規定為大節日，常有賞賜。杜甫《端午日賜衣》："端午被恩榮。"
伏日 夏至後第三個庚日叫初伏，第四個庚日叫中伏，立秋後第一個庚日叫終伏（末伏），
總稱為三伏。據說伏是隱伏避盛暑的意思（注：此據《史·記秦本紀》"二年初伏"張守節
正義。）。伏日祭祀，所以也是一個大節日。一般所謂伏日，大約指的是初伏。楊惲《報孫
會宗書》："田家作苦，歲時伏臘，烹羊炰羔，鬥酒自勞。"
七夕 七月七日。《荊楚歲時記》說，七月初七日的晚間是牽牛織女聚會之夜，人家婦女
結采縷穿七孔針，陳酒脯瓜果於庭中，以乞巧。杜牧《七夕》詩："銀燭秋光冷畫屏，輕羅
小扇撲流螢。天街夜色涼如水，臥看牽牛織女星。"
中元 七月十五日（注：正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元。
後代只有上元中元成為節日。）。佛教傳說：目連的母親墮入餓鬼道中，食物入口，即化烈
火，目連求救於佛，佛為他說盂蘭盆經，叫他在七月十五日作盂蘭盆以救其母（注：孟蘭盆，
梵語，是倒懸的意義。作盂蘭盆，指施佛及僧，以報父母養育之恩。）。後代把中元看成鬼
節，有施餓鬼等等迷信行為。
中秋 八月十五日。人們以為這時的月亮最亮，所以是賞月的佳節。蘇軾《水調歌頭》
（中秋）："明月幾時有，把酒問青天。"
重陽（重九，九日） 九月初九日。古人以為九是陽數，日月都逢九，所以稱為重陽。
古人在這一天有登高飲酒的習慣。據《續齊諧記》所載，費長房對汝南桓景說，九月九日汝
南有大災難，帶茱萸囊登山飲菊花酒可以免禍。這是一般人認為重九登高的來源，但不一定
可靠（注：《風土記》以為此日折茱萸插頭，以辟惡氣，而禦初寒，與此也不相同。）。王維
《九月九日憶山東兄弟》："遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。"
冬至 就是冬至節。冬至前一日稱為小至。古人把冬至看成是節氣的起點（注：《史記·
律書》："氣始於冬至，周而復始。"），從冬至起，日子一天天長起來，叫做"冬至一陽生
（注：《史記·律書》："日冬至，則一陰下藏，一陽上舒。"）"。古人又認為：冬天來了，
春天就要跟著到來。杜甫《小至》詩："冬至陽生春又來。"
臘日 臘是祭名。《說文》："冬至後三戌臘祭百神"，可見漢代的臘日是冬至後第三個
戌日。但是《荊楚歲時記》以十二月初八日為臘日，並說村人擊細腰鼓，作金剛力士以逐疫。
十二月初八日是一般的解釋，到今天還有"臘八粥"的風俗。杜甫《臘日》詩："臘日常年
暖尚遙，今年臘日凍全消。"又《詠懷古跡》（其四）："歲時伏臘走村翁。"
除夕 一年最後一天的晚上。除是除舊佈新的意思。一年的最後一天叫"歲除"，所以
那天晚上叫"除夕"。蘇軾《守歲》詩："兒童強不睡，相守夜歡嘩。"
上述這些節日，不是一個時代的，而是許多時代積累下來的。
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（三）樂律
古人把宮商角徵羽稱為五聲或五音，大致相當於現代音樂簡譜上的
1(do)2(re)3(mi)5(sol)6(la)。從宮到羽，按照音的高低排列起來，形成一個五聲音階，宮商角徵
羽就是五聲音階上的五個音級：
宮 商 角 徵 羽
1 2 3 5 6
後來再加上變宮、變徵，稱為七音。變宮、變徵大致和現代簡譜上的 7(ti)和
4(fis)相當（注：《淮南子·天文訓》把變宮叫做和，變徵叫做繆。後世變宮又叫做閏。
我國傳統音樂沒有和 4(fa)相當的音，變徵大致和
4(fis)近似。），這樣就形成一個七聲音階：
宮 商 角 變徵 徵 羽 變宮
1 2 3 4 5 6 7
作為音級，宮商角徵羽等音只有相對音高，沒有絕對音高。這就是說它們的音高是隨著
調子轉移的。但是相鄰兩音的距離卻固定不變，只要第一級音的音高確定了，其他各級的音
高也就都確定了。古人通常以宮作為音階的起點，《淮南子·原道訓》說："故音者，宮立
而五音形矣。"宮的音高確定了，全部五聲音階各級的音高也就都確定了。七聲音階的情況
也是這樣。
古書上常常把五聲或五音和六律並舉。《呂氏春秋·察傳》篇說："夔於是正六律，和
五聲"（注：見本書第二冊 403 頁。），《孟子·離婁上》說："師曠之聰，不以六律，不能
正五音。"可見律和音是兩個不同的概念。律，本來指用來定音的竹管（注：蔡邕《月令章
句》："截竹為管謂之律。"《國語·周語下》："律以平聲。"後世律管改為銅制。又，古
人也用鐘弦定音，故有所謂管律、鐘律和絃律。），舊說古人用十二個長度不同的律管，吹
出十二個高度不同的標準音，以確定樂音的高低，因此這十二個標準音也就叫做十二律。十
二律各有固定的音高和特定的名稱，和現代西樂對照，大致相當於 C#CD#D¼¼G#GA#
AB 等十二個固定的音。從低到高排列起來，依次為：
1.黃鐘 2.大呂 3.太簇 4.夾鐘 5.姑洗 6.中呂
C #C D #D E F
7.蕤賓 8.林鐘 9.夷則 10.南呂 11.無射 12.應鐘
#F G #G A #A B
（注：這樣對照，只是為了便於了解，不是說上古的黃鐘就等於現代的 C，上古黃鐘的絕對音高尚待研究。其餘各音和今
樂也不一一相等。黃鐘、夾鐘、林鐘、應鐘的鐘字又作鐘；太簇又作太蔟、太族、大族、大蔟、泰簇、泰族；中呂又作仲呂；
姑洗的洗，讀 xiǎn；無射又作亡射，射，讀 yì。）
十二律分為陰陽兩類：奇數六律為陽律，叫做六律；偶數六律為陰律，叫做六呂。合稱
為律呂。古書上所說的"六律"，通常是包舉陰陽各六的十二律說的。
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律管的長度是固定的。長管發音低，短管發音高。蔡邕《月令章句》說："黃鐘之管長
九寸（注：這是晚周的尺度，一尺長約二十三釐米。），孔徑三分，圍九分。其餘皆稍短（漸短），唯大小
無增減。"十二律管的長度有一定的數的比例：以黃鐘為准，將黃鐘管長三分減一，得六寸，
就是林鐘的管長；林鐘管長三分增一，得八寸，就是太簇的管長；太簇管長三分減一，得
51／3 寸，就是南呂的管長；南呂管長三分增一，得 71／9 寸，就是姑洗的管長（注：尺寸依照
《禮記·月令》鄭玄注。）；以下的次序是應鐘、蕤賓、大呂、夷則、夾鐘、無射、中呂。除由應
鐘到蕤賓，由蕤賓到大呂都是三分增一外（注：《漢書·律曆志》說："參分蕤賓損一，下生大呂。"其說非是。
應以《淮南子》、《禮記·月令》鄭注及後漢書·律曆志》為准。參看王光祈《中國音樂史》上冊，22-38 頁。），其餘都是
先三分減一，後三分增一。這就是十二律相生的三分損益法。十二個律管的長度有一定的比
例，這意味著十二個標準音的音高有一定的比例。
現在說到樂調。
上文說過，古人通常以宮作為音階的第一級音。其實商角徵羽也都可以作為第一級音。
《管子·地員》篇有一段描寫五聲的文字，其中所列的五聲順序是徵羽宮商角，這就是以徵
為第一級音的五聲音階：
徵 羽 宮 商 角
5 6 1 2 3
音階的第一級音不同，意味著調式的不同：以宮為音階起點的是宮調式，意思是以宮作
為樂曲旋律中最重要的居於核心地位的主音；以徵為音階起點的是徵調式，意思是以徵作為
樂曲旋律中最重要的居於核心地位的主音；其餘由此類推。這樣，五聲音階就可以有五種主
音不同的調式。根據同樣的道理，七聲音階可以有七種主音不同的調式。《孟子·梁惠王下》：
"'為我作君臣相說之樂。'蓋徵招、角招是也。"招就是韶（舞樂），徵招、角招就是徵調式
舞樂和角調式舞樂。《史記·刺客列傳》載："高漸離擊築，荊軻和而歌，為變徵之聲，士
皆垂淚涕泣。又前而為歌曰：'風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還。'復為羽聲慷慨，士皆
瞋目，發盡上指冠。"這里所說的變徵之聲就是變徵調式，羽聲就是羽調式。以上的記載表
明，不同的調式有不同的色彩，產生不同的音樂效果。
但是上文說過，宮商角徵羽等音只有相對音高，沒有絕對音高。在實際音樂中，它們的
音高要用律來確定。試以宮調式為例。用黃鐘所定的宮音（黃鐘為宮），就比用大呂所定的
宮音（大呂為宮）要低。前者叫做黃鐘宮，後者叫做大呂宮（注：古書上有時候說"奏黃鐘"
"歌大呂"等等，雖只提律名，實際上指的是黃鐘宮、大呂宮等等。）。宮音既定，其他各
音用哪幾個律，也就隨之而定。例如：
黃 鐘 宮
黃 大 太 夾 姑 中 蕤 林 夷 南 無 應
鐘 呂 簇 鐘 洗 呂 賓 鐘 則 呂 射 鐘
宮 商 角 徵 羽
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大 呂 宮
黃 大 太 夾 姑 中 蕤 林 夷 南 無 應
鐘 呂 簇 鐘 洗 呂 賓 鐘 則 呂 射 鐘
宮 商 角 徵 羽
理論上十二律都可以用來確定宮的音高，這樣就可能有十二種不同音高的宮調式。商角
徵羽各調式仿此，也可以各有十二種不同音高的調式。總起來說，五聲音階的五種調式，用
十二律定音，可各得十二"調"，因此古人有所謂六十"調"之說。所以《淮南子·原道訓》
說："五音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。"根據同樣的道理，七聲音階的七種調式，
用十二律定音，可得八十四"調"。了解到這一點，那麼古書上所說的"黃鐘為宮，大呂為
角，太簇為徵，應鐘為羽"這一類的話就不難懂了（注：見《周禮·春官·大司樂》。），所指的不過
是不同音高的不同調式而已。
有一點需要注意：無論六十"調"或八十四"調"，都只是理論上有這樣多的可能組
合，在實際音樂中不見得全都用到。例如隋唐燕樂只用二十八宮調（注：前人把以宮為主音的調式稱
之為宮，以其他各聲為主音的調式統稱之為調，例如八十四調可以分稱為十二宮七十二調，也可以合稱為八十四宮調。隋唐燕
樂所用的二十八宮調包括七宮二十一調。）
，南宋詞曲音樂只用七宮十二調，元代北曲只用六宮十一調，
明清以來南曲只用五宮八調。常用的只有九種，即五宮四調，通稱為"九宮"：
五宮：正宮 中呂宮 南呂宮 仙呂宮 黃鐘宮
四調：大石調（又作大食調） 雙調 商調 越調
（注：這里所列的"調"的名稱是傳統慣用的俗名。和上古的"調"對照，大致是：
正宮--黃鐘宮 中呂宮--夾鐘宮 南呂宮--林鐘宮
仙呂宮--夷則宮 黃鐘宮--無射宮 大石調--黃鐘商
雙調--夾鐘商 商調--夷則商 越調--無射商）
古書上又常常提到八音。《尚書·舜典》說："八音克諧"，《周禮·春官·大司樂》說：
"文之以五聲，播之以八音。"所謂八音，是指上古的八類樂器，即金石土革絲木匏竹。依
《周禮·春官·大師》鄭玄注，金指鐘鎛(bó )，石指磬，土指塤(xūn)，革指鼓鞀(tǎo)，
絲指琴瑟，木指柷敔(zhù yǔ)，匏指笙，竹指管簫。由此可見八音和五聲、七音是不同性
質的。
我國樂律，歷代有不少變更，這里沒有必要加以敘述。
我國音樂有悠久的歷史，我國樂律知識在二千多年以前就已經非常精微，這是值得我們
自豪的。但是由於歷史條件的限制，古人對樂律的理解還有不正確的一面，我們學習古代樂
律，對這一點也應該有所了解。
古人把宮商角徵羽五聲和四季、五方、五行相配。如果以四季為綱排起表來，它們之間
的配合關係是：
四季 春 夏 季夏 秋 冬
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這種配合關係，可舉兩條舊注來說明。《禮記·月令》鄭玄注："春氣和，則角聲調"，
所以角配春。《呂氏春秋·孟春紀》高誘注："角，木也；位在東方"，所以角配木，配東。
其餘由此類推。顯而易見，這樣解釋是沒有科學根據的。但是古人對於五聲和四季、五方、
五行的具體配合既然有了一種傳統的了解，那麼古典作家的作品在寫到某個季節時連帶寫到
和這個季節相配的音名和方位，就完全可以理解了。歐陽修《秋聲賦》之所以說"商聲主西
方之音"，就是因為古人以秋季、商音和西方相配的緣故。
歐陽修《秋聲賦》接著還說："夷則為七月之律。"夷則和七月的聯繫要從十二律和十
二月的配合來說明。在上古時代，人們把樂律和曆法聯繫起來，依照《禮記·月令》，一年
十二月正好和十二律相適應：
孟春之月，律中太簇；
仲春之月，律中夾鐘；
季春之月，律中姑洗；
孟夏之月，律中中呂；
仲夏之月，律中蕤賓；
季夏之月，律中林鐘；
孟秋之月，律中夷則；
仲秋之月，律中南呂；
季秋之月，律中無射；
孟冬之月，律中應鐘；
仲冬之月，律中黃鐘；
季冬之月，律中大呂。
所謂"律中"，據《禮記·月令》鄭玄注就是"律應"，"律應"的徵驗則憑"吹灰"。
吹灰是古人候氣的方法，據說是用葭莩的灰塞在律管裏，某個月份到了，和它相應的律管裏
的葭灰就飛動起來了。歐陽修《秋聲賦》"夷則為七月之律"，就是在這個意義上說的。這
種方法當然是不科學的，但是也成了典故。陶潛《自祭文》說："歲惟丁卯，律中無射，天
寒夜長，風氣蕭索"，（注：見本書第四冊。）是指季秋九月。杜甫《小至》："吹葭六琯動
飛灰"，（注：琯，玉制的律管。前人說這里的"六琯"包舉六律六呂十二個管，其實是指
黃鐘管。詩人為了和上句"刺繡五紋添弱線"的"五紋"相對，所以說"六琯"。詩歌用詞
靈活，不可拘泥。）小至是冬至的前一天，仲冬之月，律中黃鐘，詩人的意思是說"冬至到
了，律中黃鐘，黃鐘管的葭灰飛動了。"韓愈《憶昨行》："憶昨夾鐘之呂初吹灰"，意思
是說"想起了二月的時候"，因為仲春之月律中夾鐘。
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由於古人把十二律和十二月相配，後世作家常喜歡用十二律的名稱代表時令月份。例如
曹丕《與吳質書》："方今蕤賓紀時，景風扇物"，就是指仲夏五月說的。
關於古代樂律，我們就說到這里。
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